introduction explication de texte philo exemple
Mais, une fois encore, ce n’est pas une question de préférence et de choix. , les jeux sont déjà faits. (3) Thèse sur laquelle s’ouvre le texte ( l1/ 2) , qui sera suivie d’un logique éloge de la solitude , comme condition de la liberté et de la fidélité à soi (l2/l5), puis d’une analyse du rapport différent qu’on peut entretenir avec la société suivant ce qu’on est, différence entre «l’homme de valeur » et «les hommes ordinaires » (l5/l9). Pour cette élite, le sacrifice est à l’opposé immense et inacceptable. Le côté élitiste, aristocratique de cette thèse peut apparaître dérangeant, mais on peut aussi y adhérer ( la hiérarchie, la différence n’empêche pas l’égalité en droits et en humanité) et même sans aller jusque là, on peut tout de même admettre et reconnaître que certains semblent pouvoir se passer plus aisément des autres que d’autres, et que d’autres ont visiblement beaucoup de mal à rester seul. On peut effet souligner la part active du rapport à l’autre dans la construction de soi, la prise de conscience de soi. Une solitude radicale aussi riche soit-on intérieurement semble donc difficile, et n’être que le cadre d’autres divertissements que la compagnie des autres. Etre soi = être seul = être libre. En effet, pour Schopenhauer, cette solitude, tous les hommes ne sont pas capables de l’affronter ! Mais Schopenhauer ne voit pas ce côté constructeur du rapport à l’autre, on ne veut pas ici le mettre en avant. C’est ce qu’il va préciser pour finir aux lignes 5 à 12. La société demande donc de relativiser cette valeur au nom d’une valeur elle absolue qui serait la vie en communauté et qui justifierait donc ce sacrilège pour lui et  ce sacrifice pour elle. Doc-Plus, Partage de documents avec vos élèves. L’harmonie est d’ailleurs en ce sens plus belle qu’une simple symétrie qui satisfait l’esprit par sa régularité mais déçoit aussi par sa seule régularité. Mais ici l’harmonie n’est pas cette unité du divers, elle tourne selon Schopenhauer à un son monocorde, à un monochrome. La société demande donc de relativiser cette valeur au nom d’une valeur elle absolue qui serait la vie en communauté et qui justifierait donc ce sacrilège pour lui et. C’est le triomphe de « la grimace » comme le décrivait Pascal, où « on s’entre-trompe, s’entre-flatte », où on n’est jamais soi, mais où on ne pense qu’à soi en ne pensant qu’aux autres et à leur regard. On retrouve ici un peu la même « insociable sociabilité » que chez Kant. Car ce que veut démontrer Schopenhauer, c’est qu’en fait, on n’a pas le choix. Ils cherchent d’abord la compagnie des autres pour se fuir eux-mêmes, pour fuir leur vide intérieur. Pendant qu’on est diverti par les autres ou qu’on se divertit des autres, en s’en occupant, en les aimant, on  est ailleurs que chez soi. Quand on est confronté à la solitude, on « sent » si on est plutôt capable de s’y adapter ou pas, et inversement quand on arrive dans un groupe, une société. On est donc libre d’être soi et libre tout court car il n’y a pas d’obstacle à nos désirs, pas de règles à respecter, pas de contact avec les autres donc pas d’obligation de respecter leur liberté. L’homme aurait donc  un besoin naturel de vivre parmi ses semblables, c’est par et dans la société qu’il se réalise en tant qu’homme. Il existe bien sûr plusieurs manières de Nous avons vu aussi que selon lui plus la personnalité de l’individu est riche plus il perd à entrer en société. Cette idée d’effort  est suggérée par celle de « volonté », « une volonté d’harmonie », ce n’est pas ni un désir immédiat, un caprice, ni un penchant naturel. Chacun se laisse dépersonnaliser, se noie dans la masse informe (« fade ») et uniforme. Le sacré, c’est ce qui est intouchable, sans commettre de sacrilège et ce qui peut exiger le sacrifice. En effet, pour certains, entrer en société n’est pas un réel sacrifice. «Il leur est plus facile de supporter les autres qu’eux-mêmes », conclut Schopenhauer .Mais ces hommes, c’est le commun des mortels, la masse des « hommes ordinaires » qui tirent vers le bas une poignée d’hommes hors du commun, exceptionnels. On est au dehors, et donc on n’est pas face à soi-même. Le principal obstacle à la prise de conscience de soi et à la réalisation de soi reste soi. Pour Schopenhauer, ce caractère est héréditaire, innée et empirique, c’est-à-dire qu’on le découvre en même temps que l’on se découvre face aux différents choix et différentes situations qui nous sont imposés. Cela présuppose une réflexion, une analyse, une décision raisonnée et raisonnable et  l’engagement de s’y tenir , de s’efforcer et de s’obliger à remplir ce qu’on considère comme nécessaire et bien pour nous. Selon  un raisonnement manichéen, si on se perd soi-même en société, alors on se retrouve dans la solitude. L’individu est cette totalité unique et indivisible, son unicité lui donne déjà une valeur, mais quand il s’agit d’un individu humain, on peut penser qu’il a alors une valeur absolue en tant qu’être conscient, pensant et libre. Il est proportionnel à la force de « la propre individualité » de chacun. Se sacrifier, c’est donc considérer que la société est sacrée, c’est donc établir une hiérarchie de valeur entre soi, l’individu et la société. De plus,  on peut interpréter le retrait du monde comme une misanthropie pure et simple, plutôt que comme un signe d’une grandeur et noblesse d’âme, de la même manière qu’on peut reprocher à certains de trop de se  compromettre, de se nier dans le rapport aux autres. D’où sa distinction entre « les hommes ordinaires » et ceux qui sont en un  sens à part, par leur richesse intérieure, leur grandeur d’esprit. En effet, quand on est seul, on  n’a pas à feindre ceci ou cela, à paraître, à s’empêcher tel ou tel comportement. Cette vie en société exige des « sacrifices ». Rédiger l'introduction d'une explication de texte philosophique Philosophie Terminale 4 avis Notez ... A partir d'un exemple très simple, tout est dit et c'est facile à retenir en plus. Certains sont eux-mêmes, d’autres se fuient parce qu’ils se savent être rien, être bien « ordinaire ». (1) (a) Rousseau affirme dans Du contrat social (Livre I, chap.8) que le passage de l’Etat de nature (hypothétique)  à l’Etat civil « fit d’un animal stupide et borné, un être intelligent et un homme ». Mais Schopenhauer ne voit pas ce côté constructeur du rapport à l’autre, on ne veut pas ici le mettre en avant. Mais cette solitude est aussi une épreuve ! De même si l’homme riche intérieurement peut éventuellement mieux supporter la solitude que les autres, la solitude ne signifie pas réciproquement la grandeur d’âme ou la vie en société la bradage de soi. Design by StylishWP, Ah oui, nous faisons aussi : Pour des hommes par nature différents en tant qu’individus, la coexistence n’est possible que si chacun fait l’effort d’accepter l’autre dans sa différence, que si chacun  fait des concessions ,si chacun essaie de concilier ses désirs et intérêts avec ceux des autres, de la communauté .Il y a donc un  nécessaire, au sens d’inévitable, de ce qui ne peut pas ne pas être, absence de choix, d’autres alternatives,  « accommodement réciproque ». En faisant cet effort, au lieu d’assister à une harmonisation permettant à chacun de se réaliser, on assiste à un nivellement par la base, à une uniformisation stérile qui empêche chacun d’être soi, de pouvoir s’affirmer dans son originalité, dans son unicité. Donc la vie en société avant même la mise en place des lois, s’avère en soi placé sous le signe de la contrainte, de la nécessité. Une introduction se On peut dès lors comprendre que Schopenhauer ne voit que le salut dans la solitude ! Il veut insister sur son côté destructeur, aliénant pour l’individu. « Et tout d’abord toute société exige nécessairement un accommodement réciproque, une volonté d’harmonie : aussi, plus elle est nombreuse, plus elle devient fade. (2) Il y soutient la thèse que la vie en société est en elle-même synonyme de perte de liberté, de perte d’identité et d’uniformisation négative. Explication du début de la 1 ère Méditation Métaphysique de Descartes par M. Guyon, novembre 2014 Eléments d'explication d'un texte de Marx, Manuscrits de 1844 par M. Guyon, mars 2015 Descartes, Discours de Les fers ne sont pas pour lui seulement les lois liberticides d’Etats indignes de ce nom, ce sont aussi les fers de la dépendance économique, affective ou psychologique qui font que ne pouvant se passer les uns des autres, on accepte certaines concessions, compromissions qui finissent par faire de la vie en collectivité, une grande comédie. Pour Bergson aussi il s’agit de ne pas se laisser emporter par « le courant de la vie sociale », de ne pas se laisser dicter sa conduite du dehors, par les autres. Car être libre, c’est être soi, faire en sorte que ce que l’on fait, que qui l’on est s’accorde avec ce que nous sommes, à la manière d’un portrait ressemblant à son modèle. Schopenhauer commence donc, l1 à l2, par rappeler  succinctement ce que présuppose toute vie en société, en collectivité. Toute société a pour compagne inséparable la contrainte et réclame des sacrifices qui coûtent d’autant plus cher que la propre individualité est plus marquante. On voit bien ici que la vie en société est négatrice de l’individu qu’elle demande de sacrifier ou à qui elle demande de s’aliéner, en adoptant un comportement étranger à ce qui l’est, le rendant étranger à ce qu’il est.

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