60 Lowe, « What is the source of our knowledge of modal truths ? 29 Williamson, The Philosophy of Philosophy, op. Nos désaccords au niveau sociétal sont beaucoup plus complexes et peuvent nécessiter une réponse différente. Or, en ayant réalisé que le premier consiste à se prononcer sur ce qui se passerait dans X alors que ce n’est pas le cas du second – parce que le fait que S, dans X, sache ou ne sache pas qu’il est 10h30 n’est pas quelque chose dont on peut dire qu’il se produit ou se passe dans X –, on se trouve immédiatement en mesure de dire en quoi « S dans X ne saurait pas qu’il est 10h30 » ne porte sur rien de causal : quelque chose qui, dans une situation actuelle ou contrefactuelle donnée, est (serait) le cas mais n’est pas advenu ou ne se passe(rait) pas n’est pas quelque chose qui est susceptible d’être causé ; il n’y a, à l’évidence, de cause que de ce qui se passe55 56. Ce que Lowe ne nous dit pas, c’est pourquoi elle ne le peut pas. 11 Je dois aux objections incisives de Jean-Marie Chevalier d’avoir – je l’espère – précisé et rectifié la manière dont je conçois la distinction entre les deux situations. 6 William van Orman Quine, Quiddités. 59 Lowe, « La métaphysique comme science de l’essence », op. ». Enfin, les expériences de pensée du troisième type, les expériences de pensée « exploratrices » (comme celle de Galilée contre l’idée d’Aristote selon laquelle les corps lourds tombent dans le vide plus rapidement que les corps légers) mettent « sous les yeux de l’imagination une conséquence intuitionnelle ou contre-intuitionnelle » d’une hypothèse envisagée « qui nous permet de corriger les limitations de l’échantillon de réalité à laquelle nous avons accès » (id., p. 200). Les vérités qu’établit la philosophie sont des vérités conceptuelles a priori (en prenant garde de ne pas entendre par là qu’elles pourraient être l’objet d’une science a priori), non des vérités portant sur des faits empiriquement accessibles ; la forme de connaissance qu’elle offre, « à la différence de celle atteinte par les sciences naturelles, ne relève pas de l’observation, de la détection ou de la découverte expérimentale, mais de la réalisation »16. Néanmoins, souligne-t-il, « parce que la philosophie est une contribution à la compréhension et pas à la connaissance », le genre de progrès dont il peut être question en philosophie est, dans le même temps, « singulièrement précaire »24. On comprend donc ce que peut avoir de trompeur, d’un point de vue wittgensteinien, le genre d’opposition que trace Williamson quand il écrit : « Much contemporary metaphysics is not primarily concerned with thought or language at all. De mon point de vue, McGinn tourne confusément autour du point que permet clairement d’identifier, quant à elle, la conception wittgensteinienne de la philosophie exposée par Hacker. (1) que les conclusions du genre de celles auxquelles nous parvenons dans les expériences de pensée de l’horloge arrêtée ou du prince et du savetier ne sont pas relatives à ce qui se passe(rait) dans le monde ; (2) qu’elles ne sont pas, pour cette raison, de la nature d’hypothèses – qui sont toujours relatives à ce qui se passe ou se passerait dans telle ou telle situation (comme celles qu’en science ou dans nos raisonnements contrefactuels ordinaires nous formons à propos du monde) ; (1) + (2) qu’elles ne portent pas sur ce sur quoi porte la science, et que ce n’est pas de la façon dont la science porte sur ce sur quoi elle porte qu’elles portent sur ce sur quoi elles portent ; (3) les nécessités établies dans ces conclusions relèvent plutôt de l’investigation conceptuelle que de la connaissance métaphysique s’il est vrai que, pour relever de la connaissance métaphysique, il faudrait une continuité plus importante avec la connaissance scientifique. Néanmoins (à supposer que notre jugement à propos de cette situation soit le même que celui de Locke), il ne s’agit pas de quelque chose qui se passerait dans cette situation. Mais ceci n’implique nullement qu’il n’y ait de compréhension que de ce genre de choses et, corrélativement, que toute compréhension soit de la forme de celle qui consiste à comprendre ce genre de choses. La philosophie du droit, dit-on, devrait avoir pour but, non pas de développer des théories sur ce que signifie le mot « droit », mais plutôt de dévoiler les traits distinctifs, caractéristiques du droit comme phénomène social.